هذا التقرير مترجمٌ عن مجلة New Scientist لديبورا ماكنزي، المعلومات والآراء الواردة فيه تعود للمصدر لا على «تبيان».


تُعدُّ الدول القومية السبب الأول لبعض أكبر مشاكلنا، سواء كانت حروبًا أهليةً أو حتى اختلالًا في المناخ.  وفي هذه الأثناء يشير العلم إلى خياراتٍ أخرى هي الأفضل لتوازن الحياة على  هذه الأرض.

لنحاول، للحظةٍ واحدةٍ، تصور العالم دون  نظام الدول،  لنتخيل خريطةً  لا تظهر فيها تلك المساحات الملونة المحدَّدة بخطوطٍ واضحةٍ، لكلٍ منها حدودٌ وحكوماتٌ وقوانينُ خاصةٌ بها. لنحاول وصف أي شيءٍ في مجتمعنا – كالتجارة والسفر والعلوم والرياضة، والحفاظ على السلام والأمن – من دون ذكرٍ لأسماء الدول. لنحاول وصف أنفسنا: لدينا  الحق في جنسيةٍ واحدةٍ على الأقل، والحق في تغييرها، ولكن ليس لدينا الحق في البقاء دون أي جنسيةٍ.

تلك المساحات الملونة على الخريطة قد تكون ديمقراطياتٍ،أو ديكتاتورياتٍ أو فوضوية بشكلٍ كبيرٍ لتكون إحداها، لكن جميعها- تقريبًا- تزعم أنها شيءٌ واحدٌ: دولةٌ قوميةٌ، أو أراضٍ خاضعةٌ لسيطرة جماعةٍ من الناس، أو شعبٌ يحق له تقرير مصيره كحال الحكم الذاتي.  وهو ما يمثل في النهاية الأمم المتحدة  التي يصل عددها الآن 193 ..

تتزايد أعداد الناس التي تريد دولةً خاصةً بها تزايدًا متصاعدًا، من الإسكتلنديين الذين يصوِّتون من أجل الاستقلال إلى الجهاديين الذين يعلنون دولةً جديدةً في الشرق الأوسط. الكثير من قصص الأخبار العريضة اليوم، عن الصراعات في غزة وأوكرانيا إلى الخلافات بشأن الهجرة وعضوية الاتحاد الأوروبي، جميعها مرتبطةٌ بالدول القومية على نحوٍ ما.

وحتى مع عولمة اقتصادياتنا، لا تزال الدول القومية المؤسَّسةَ السياسية الأولى في عصرنا اليوم. أصواتٌ كثيرةٌ صوَّتَت للأحزاب القومية في انتخابات الاتحاد الأوروبي هذا العام لتثبت أن القومية لا تزال على قيد الحياة – حتى مع محاولة الاتحاد الأوروبي تجاوزها.

ومع ذلك، هناك شعورٌ متزايدٌ بين خبراء الاقتصاد وعلماء السياسة والحكومات حتى الوطنية منها، أن الدولة القومية ليست بالضرورة أفضل وسيلةٍ تُدار بها شؤوننا، بل يجب أن ندير الأمور الحيوية مثل إمدادات الغذاء والمناخ على نطاقٍ عالميٍّ، عكس الأجندات السياسية للدول القومية التي تطمس فكرة المنفعة العالمية لتركز على منفعة القُطر… من جهةٍ أخرى وعلى نطاقٍ  أصغر، يبدو أن المدن والإدارات الإقليمية غالبًا ما تخدم الناس أفضلَ من الحكومات الوطنية.

كيف إذًا، يجب أن ننظم أنفسنا؟ هل هي الدولة القومية، المؤسسة الحتمية الطبيعية؟ أو أنها مفارقةٌ تاريخيةٌ خطيرةٌ في عالَمٍ تسوده العولمة؟

هذه ليست أسئلةً علميةً معتادةً.. لكن الوضع يتغير..  فكُتَل المنظِّرين، وعلماء الاجتماع والمؤرخين  تتناولها باستخدام تقنياتٍ جديدةٍ، والإجابات ليست دائمًا التي كنتَ  تتوقعُها.

بعيدًا عن ديمومتها فإن  الدولة القومية هي ظاهرةٌ حديثةٌ.  كلما تزايد تعقيدها ،فإنه يتحوَّر في بنيتها السياسية ليصل بنا في آخِر الأمر إلى قرونٍ وسطى جديدة.

قبل أواخر القرن الـ18 لم تكن هناك دولٌ قوميةٌ فعلًا، كما يقول جون برولي من كلية لندن للاقتصاد. لو سافرتَ إلى جميع أنحاء أوروبا، لا أحد يسأل عن جواز سفرك عند الحدود. لا جوازاتِ سفرٍ ولا حدودَ كما نعرفها كانت موجودةً. كان للناس الهويات العِرقية والثقافية، ولكن هذه لم تحدِّد حقًا الكيان السياسي الذي يعيشون فيه.

وهذا يرجِع  إلى الأنثروبولوجيا، وعلم النفس للسياسة البشرية القديمة. فقد بدأنا بلا نظامٍ،  وتزايدَ عددُ الأسر ، لتشكل بعد ذلك حصصًا من الصيادين، ومنذ ذلك الحين، أي حوالي 10،000 سنةٍ، استقرَّت   في القرى الزراعية. عُقِدت هذه التحالفات على أساس التكيف الذي امتلكته ، خاصةً مع تعاون الناس بعضهم مع بعضٍ لإطعام أنفسهم والدفاع عنها.

الحرب والسلام

ولكنْ لديهم أيضًا حدودٌ.  وقد أظهر روبن دنبار من جامعة أكسفورد أن شخصًا واحدًا يمكن أن يتتبَّع التفاعلات الاجتماعية التي تربط ما لا يزيد عن  150 شخصًا تقريبًا. الدليل على ذلك يشمل دراسات نشوء القرى-أو تاريخ تطور المدنية-ووحدات الجيش عبر التاريخ، ومتوسط رصيده من أصدقاء الفيسبوك.

ولكنْ كان هناك سببٌ واحدٌ مهمٌ  ليصبح لديك المزيد من الأصدقاء: إنه الحرب.

يقول بيتر تورشين من جامعة كونيتيكت في ستورز:”في المجتمعات الصغيرة،  بين 10 و 60 في المئة من وَفَيات الذكور يمكن أن تُعزى إلى الحرب”،.  يعني أن الحصول على مزيدٍ من الحلفاء يمثل فرصةً أكبر للبقاء على قيد الحياة.

وقد وجد تورشين أن الإمبراطوريات الأوروبية الآسيوية القديمة نَمَتْ بشكلٍ أكبر حين كانت أشرس، وهو ما يشير إلى أن القتال في الحرب عاملٌ رئيسٌ في التوسع السياسي.

عالِم الآثار إيان موريس من جامعة ستانفورد في كاليفورنيا يوضح بأنه كلما زاد نمو السكان… فإن الناس تصبح غير قادرةٍ  على إيجاد أراضٍ فارغةٍ يمكنهم الهروب إليها من الأعداء .. فيجري ببساطةٍ استيعاب الخاسرين من المعارك في جسد الدولة-حتى نَمَتْ المجالات البشرية بشكل  أكثر.

كيف تجاوزَتْ عدد دنبار؟ كانت إجابة البشرية قاطبة: اختراع التسلسل الهرمي. بضع قرًى تحالفت تحت يد قائدٍ؛ و تجمعتْ بضعُ قياداتٍ معًا تحت قائدٍ أعلى.  ولزيادة النمو، أضافت هذه التحالفات المزيد من القرى، فاستلزم الأمر إذًا  طبقاتٍ أكثر من التسلسل الهرمي.
والهرمية تعني أنه يمكن للقادة تنسيق مجموعاتٍ كبيرةٍ من دون أن يضطر أحدٌ للحفاظ على المسار الشخصي لأكثر من 150 شخصًا. بالإضافة إلى دائرتهم المباشرة، يتفاعل الفرد مع شخصٍ واحدٍ من أعلى مستوًى في التسلسل الهرمي، وعادةً ثمانية أشخاص من المستويات الدنيا، حسبما قال توركن.

ويقول يانير بار يام من معهد نُظُم مَجْمَع نيو انغلاند في كامبريدج، ماساشوستس “استمرت هذه التحالفات في التوسع و وازدادت في التعقيد لأداءٍ أوسع للمهام الجماعية “. من أجل بقاء مجتمعٍ على قيد الحياة، يجب أن يكون السلوك الجماعي معقدًا مثل التحديات التي تواجهها-بما في ذلك قابلية تنافسها مع جاراتها. فإذا اعتمدتْ مجموعةٌ واحدةٌ المجتمع الهرمي، فإن على منافسيها فعلُ ذات الأمر. التسلسلات الهرمية انتشرَتْ و التعقيد الاجتماعي نما.

التسلسلات الهرمية لم تفُزْ فقط بالمزيد من الحروب ولكن أيضًا أطعمتْ المزيد من الناس من خلال الاقتصادات الحجمية، والتي مكَّنت الابتكارات التقنية والاجتماعية مثل الري وتخزين المواد الغذائية، وحفظ السجلات والديانة الموحدة. وتبعَتْها المدنُ والممالك والإمبراطوريات.

لكن هذه لم تكن دولًا قوميةً. ويمكن أن تُصنَّف كمدينةٍ أو منطقةٍ، لأن الدول الخاسرة كانت تنضم للجسد الأكبر للإمبراطورية بغض النظر عن هويتها القومية. يقول المؤرخ أندرياس أوسياندر من جامعة لايبزيغ في ألمانيا: “رؤية الدولة كإطارٍ ضروريٍّ للسياسة، قديمةٌ قِدمَ الحضارة ذاتِها، ولا تصمد أمام الملاحظة و النقد.”

“وجهة نظر الدولة كإطارٍ ضروريٍّ للسياسة لا تصمد”

أحد النقاط الأساسية هي أن المجتمعات الزراعية تتطلب القليل من الحكم الفعلي. وكان تسعةٌ من 10 فلاحين مضطرين إلى الزراعة و إلا فالجوع، لذلك فإن هذه المجتمعات كانت إلى حدٍ كبيرٍ ذاتية التنظيم وتدخلتْ الحكومة لتأخذ حصتها من المحاصيل، وفرض المبادئ الأساسية للقانون الجنائي والحفاظ على السلام داخل أراضيها بلا منازعٍ. إلا أن دورها الرئيس القتال للحفاظ على تلك الأراضي، أو الحصول على أكثر من ذلك.

يقول أوسيندر: “حتى وقتٍ متأخرٍ جدًا  أمضى الحكام وقتًا قليلًا في الحكم…”. في القرن الـ17 كان لدى لويس الرابع عشر في فرنسا نصفُ مليون جنديٍّ للقتال في الحروب الخارجية ولكن كان فقط 2000 في مهمة حفظ النظام في الداخل. في القرن الـ18، لم تكن هولندا وسويسرا بحاجةٍ لحكومةٍ مركزيةٍ على الإطلاق. الكثير من المهاجرين في أوروبا الشرقية وصلوا إلى الولايات المتحدة في القرن الـ19  … لقد كان يمكنهم القول من أي قريةٍ جاؤوا، ولكن لا يمكنهم تحديد من أي بلدٍ فهذا لا يَهُم بالنسبة لهم.

قبل العصر الحديث حسبما يقول برولي، كان الناس يعرفون أنفسهم بشكلٍ “عموديٍ” بمعرفة من يكون حكامُهم. كان هناك القليل من التفاعل الأفقي بين الفلاحين خارج أسواقهم المحلية. و أيًّا كان الذين حكمهم ذات الملك فإن الفلاحين لم يعبؤوا سواء شابهوا هؤلاء الناس أم اختلفوا عنهم فلم يكن ذلك أمرًا يبعث على الاهتمام”.

ويقول برولي: هذه النظم مختلفةٌ جدًا عن الدول اليوم، والتي لديها حدودٌ واضحة المعالم ومليئةٌ بالمواطنين. في نظام الولاءات العمودية، تتمركز قوة السلطة في المنطقة التي يقطن بها رأس السلطة و تخفت تلك القوة و تضعف حدتها كلما ابتعدنا انتهاءً بالمناطق الحدودية التي بالكاد يُرى فيها للسلطة أثرٌ. والإمبراطوريات القديمة جُعلَت ملونةً على الخرائط الحديثة كما لو أن لها حدودًا ثابتةً، لكنها لم تكن كذلك. وعلاوةً عليه، فقد أصبح  الناس والأراضي في كثيرٍ من الأحيان تحت أحكام متباينة لأهداف مختلفة.

المجتمعات البسيطة

هذا التحكم غير المُحكم الذي عناه بارريم يعني أن القوى السياسية الكائنة بفترة ما قبل الحداثة لم يكن بمقدورها سوى القيام بالأعمال البسيطة من الزراعة، وخوض المعارك، وجمع الضرائب وحفظ النظام العام بعض أشكال الحكم مثل الإمبراطورية الرومانية قام بهذه المهام على مجال جغرافي واسع جدًا غير أنه ما كان للمجتمع أن يقوم به من أعمال جمعية كان قليل الصلاحية.

التعقيد كان محدودًا بطاقة المجتمع التي يمكن تسخيرها. وبالنسبة لأكثر قصص  التاريخ هذا يعني أساسًا العمل الإنساني والحيواني. في أواخر العصور الوسطى، سخَّرتْ أوروبا أكثر الطاقات، وخاصةً الطاقة المائية. هذا عزز التعقيد الاجتماعي – فقد  زادت التجارة، على سبيل المثال، وهذا ما تطلَّب المزيد من نظام  الحكم. وقدَّم النظام الإقطاعي اللامركزي وسيلةً لملَكياتٍ مركزيةٍ مع مزيدٍ من السلطة.

ولكن هذه لم تكن بعدُ دولًا قوميةً. وقد حُدِّدتْ الملكيات من قبل حكامها، وكان الحكام يحظَون بالاعتراف المتبادل – أو العكس، عند الحرب في أوروبا. و كلما نَمَتْ التجارة، اكتشف الملوك أنهم يتمكنون من الحصول على المزيد من الطاقة من الثروة أكثر من الحرب.

في عام 1648، أنهى السلام الأوروبي في وستفاليا قرونًا من الحرب بإعلان الممالك القائمة، والإمبراطوريات والأنظمة السياسية الأخرى “والسيادية”: كان لا يمكن لأحدٍ  التدخل في الشؤون الداخلية للآخرين. وكانت هذه خطوةً نحو الدول الحديثة – ولكن ما زالت لم تُعرَف هذه الكيانات السيادية بعدُ بالهويات الوطنية لشعوبها. وقد جاء القانون الدولي حتى الآن من معاهدة وستفاليا، إلا أن كلمة “الدولية” لم تبتكر إلا بعد 132 عامًا من الحدث السابق.

عندها وصلت أوروبا إلى نقطة اللا عودة بالثورة الصناعية.  يقول بار يام : إن استخدام الفحم أدى آخر الأمر إلى زيادة المهام الجماعية للأفراد و تضخيم الصناعات الصغيرة فباتت المُجتمعات أكثر تعقيداً من ذي قبل.

1800طالب هذا بنوعٍ مختلفٍ من الحكم..  في عام 1776 و 1789، خلقَتْ الثورات في الولايات المتحدة وفرنسا الدول القومية الأولى، التي عُرفت بالهوية الوطنية لمواطنيها بدلًا من الحكام أسلافهم.وفقًا لتاريخ مَعْلَمٍ واحدٍ من هذه الفترة حسبما يقول برولي . “في عام 1800 لا أحد تقريبًا في فرنسا فكر في نفسه بأنه فرنسي. وبحلول عام 1900 كان الكل يفعل” وقال: لأسبابٍ مختلفةٍ، كان الناس في إنكلترا يحملون شعورًا سابقًا بأنهم ” إنكليزيون “، لكنهم لم يعبِّروا عنه باعتباره عقيدةً قوميةً.

أوربا عام 1900بحلول عام 1918، مع تقطيع أوصال الإمبراطوريات الأوروبية المتعددة الجنسيات مثل هابسبورغ في الحرب العالمية الأولى، أُعيد رسم الحدود الدولية الأوروبية إلى حدٍ كبيرٍ على طول الخطوط الثقافية واللغوية. في أوروبا على الأقل، كانت الدولة القومية المعيار الجديد.

أوربا عام 1920وكان أحدَ الأسباب البراجماتية في نطاق السيطرة السياسية المطلوبة لتشغيل الاقتصاد الصناعي.  وعلى عكس الزراعة، فإن الصناعة تحتاج الصُّلب والفحم وغيرها من الموارد التي لم توزَّع توزيعًا موحَّدًا، ولذا لم تعد الكثير من المجتمعات الصغيرة قابلة للحياة المنعزلة المُستقلة. وفي الوقت نفسه، أصبحت الإمبراطوريات غير عمليةٍ مع تحوُّلها إلى صناعيةٍ وأصبحتْ بحاجةٍ لحكمٍ فعليٍ أكثر. وفي القرن الـ19 انصهرت الدول الصغرى في أوروبا وانقسمت الإمبراطوريات.

وقد بُرِّرَت هذه الدول الجديدة ليس فقط لمجرد الكفاءة من الناحية الاقتصادية، ولكن أيضًا على الوفاء للمصير الوطني لسكانها “. أجيالٌ من المؤرخين مع ذلك لم يلاحظوا بأن  الدول هي التي كانت تعرف أقوامها، وليس بطُرُقٍ أخرى.

فرنسا، على سبيل المثال، لم تكن اللغة الفرنسية  هي التعبير الطبيعي للأمة الفرنسية الموجودة من قبل. ففي ثورة عام 1789، لم يكن نصف سكانها يتحدثون اللغة الفرنسية. في عام 1860، عندما توحَّدت إيطاليا ، فقط 2.5 في المائة من السكان كانوا يتحدثون الإيطالية العامة. وكان قادتها يتحدثون الفرنسية بعضهم مع بعضٍ. وقال أحد المشهورين أنهم بعد أن أوجدوا إيطاليا، والآن عليهم إنشاء الإيطاليين – عمليةً يشعر الكثيرون بأنها ما زالت تحدث.[i]

“في ثورة عام 1789، نصف سكان فرنسا لم يكونوا يتكلمون الفرنسية”

ويقول عالم الاجتماع Siniša Maleševic  من جامعة كلية دبلن في أيرلندا أن “بناء الأمة” هذا كان خطوةً مهمةً في تطور الدول القومية الحديثة. وهذا يتطلب إنشاء أيديولوجيةٍ قوميةٍ تساوي عاطفيًا الأمة مع دائرة دنبار الشعبية من العائلة والأصدقاء.
وهذا بدوره يعتمد اعتمادًا كبيرًا على تقنيات الاتصال الجماهيري.   وفي تحليلٍ مؤثرٍ، وصف  بنديكت أندرسون من جامعة كورنيل في نيويورك المُجتمعات التخيلية: أنهم يفوقون بكثيرٍ دائرتنا المباشرة ولن نلتقي بهم أبدًا، و الناس سوف يموتون لأمتهم كما يفعلون لعائلاتهم.

وقال: مثل هذه المشاعر القومية نشأت بعد أن أشاعت كتب الاقتصاد الجماهيري اللهجات و بالتالي أظهرت تقسيمة المجتمعات لُغويًا.  وسمحت الصحف للناس بمعرفة المزيد عن الأحداث ذات الاهتمام المشترك، وخلق مجتمعٍ “أفقيٍ” واسعٍ، الأمر الذي كان مستحيلًا سابقًا. كما جرى تعزيز الهوية الوطنية بتعمدٍ من قبل التعليم الجماعي الذي تموِّله الدولة.

ويُعزى ماليسيفيتش Maleševic: قياد هذه العملية الأيديولوجية اللازمة لتشغيل المجتمعات الصناعية المعقدة إلى ظهور البيروقراطيات بعيدة المدى. على سبيل المثال، يقول برولي، في 1880  أصبحت بروسيا أول حكومةٍ تدفع إعانات البطالة.  في البداية كانت تدفع فقط في القرية الأم للعامل، إذ لم يكن يسبِّب التعريف مشكلةً. ومع هجرة الناس للعمل، أصبحت الفوائد متاحةً في أي مكانٍ في بروسيا. “لم يكن عليهم حتى ذلك الحين تحديد من يكون البروسي” كما يقول،وكانوا  يحتاجون للبيروقراطية للقيام بذلك. وجاءت بعدها وثائق المواطنة والتعدادات والحدود المحروسة.

هذا يعني أن هياكل المراقبة الهرمية قد تضخمت مع طبقاتٍ أكثر من الإدارة الوسطى. وكانت هذه البيروقراطية حقًا هي ما جمع الناس معًا في وحداتٍ بحجم الدول،حسبما يقول Maleševic. ولكن ليس بالتصميم: لقد اتضح ذلك من سلوك النُظُم الهرمية المعقدة.  ويقول بار يام، كما أن الناس تخوض أنواعًا أكثر من الأنشطة، فإن هيكل السيطرة على مجتمعهم حتمًا سيصبح أكثر كثافةً.

في الولاية القومية الناشئة، هذا يُترجَم إلى مزيدٍ من البيروقراطيين لكل فردٍ من السكان.  الاتصال الوثيق مع هذه السيطرة البيروقراطية القريبة شجع الناس على استشعار العلاقات الشخصية مع الدولة، خصوصًا مع تراجع العلاقات مع الكنيسة والقرية. كما مارست الحكومات مزيدًا من السيطرة، وحصل الناس على مزيدٍ من الحقوق، مثل التصويت، في المقابل. للمرة الأولى، شعر الناس بأن الدولة كانت لهم.

للموضوع تتمة ..


هوامش:

[i] هناك مغالطة تاريخية لأنه قبل ثورة فرنسا كان الشعب يتحدث الفرنسية القديمة و الألمانية والذَيْن أخرجا الإنجليزية عندما انصهروا مع اللاتينية. وكان نصف الشعب يتحدثها أما بالنسبة لإيطاليا كان 2.5 % بالمائة منها فقط يتحدثون الإيطالية الدارجة بينما تحدَّث قادتها الفرنسية إلى بعضهم نظرًا لخروجهم من حقبة من الحكم الفرنسي لآل Bonaparte فكانت الفرنسية منتشرة وكانت المنطقة ككل قد انتهت لتوها من هزيمة نابليون الثالث و تغيير شكل جنوب أوروبا.


ترجمة: د. ليلى حمدان           مراجعة: محمد سماحة

1383

الكاتب

د. ليلى حمدان

كاتبة وباحثة في قضايا الفكر الإسلامي، شغوفٌة بالإعلام وصناعة الوعي، صدر لي ستة كُتب حتى الآن (نجوم على الطريق، وصفحات من دفتر الالتزام، وإليكِ أنتِ، وقبس من خاطر، وأمريكا التي رأيت، وقراءات مختصرات).

اترك تعليقًا

*
*

موضوعات ذات صلة
مشاركة
القائمة البريدية

اشترك وتصلك رسالة واحدة كل خميس، فيها ملخص لما نشرناه خلال الأسبوع.