في زمن يتكالب فيه الاستبداد مع الاحتلال، وتترنّح فيه هويّة الأمّة تحت ضغط القهر والتبعية، يتجدد سؤال قديم في فكر المصلحين:
من أين يبدأ التغيير؟ من القاعدة الجماهيرية؟ أم من قمّة السلطة؟ من إصلاح المجتمع؟ أم من إمساك زمام الحكم؟
هذا السؤال ليس ترفًا فكريًّا، بل هو جذر الرؤية التي تُبنى عليها مشاريع النهضة. وقد انقسمت حوله العقول وتفرّقت فيه السبل، حتى صار أشبه بثنائية حادة: “إمّا/أو” أورثت العجز وتسبّبت في تشتيت جهود المصلحين.
لكن هل هذه الثنائية صحيحة؟ أم أنّ الحقيقة، كعادتها، أعمق من الحصر وأوسع من الاصطفاف؟
أولًا: صوت القاعدة… حين يكون الناس أصل المسألة
أدلة الداعمين:
يستند هذا التصور إلى سنن قرآنية صريحة:
﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ﴾ [الرعد: 11]﴿وَكَذَٰلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾ [الأنعام: 129]﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ﴾ [النور: 55]فالاستخلاف والتمكين (الوصول للقمة) في القرآن الكريم جاء “وعداً” مشروطاً بصفات القاعدة (الإيمان والعمل الصالح)، وليس العكس.
وكذلك قول بعض السلف: (كما تكونون يُولّى عليكم).
الفلسفة والجوهر:
يرى أنصار هذا الاتجاه أنّ التغيير الحقيقي لا يبدأ بقراراتٍ سيادية فوقية، بل بقناعاتٍ راسخة في الوعي الجمعي، تتجاوز دائرة النخب لتشمل القاعدة الشعبية العريضة. فالحاكم -في نظرهم- ليس إلا انعكاسًاً لشعبه، صورة مكبّرة لمجتمعه، مظهرًا من مظاهر ما هو كامنٌ في وجدان الأمة وسلوكها.
بحسب هؤلاء، فإنّ الحاكم لا يأتي إلى سدة الحكم بمعزلٍِ عن السياق الاجتماعي، بل هو نتاج تفاعلاتٍ عميقةٍ داخل المجتمع. فإذا كان المجتمع صالحًا، واثقًا من هويته، نزيهًا في تعاملاته، رافضًا للظلم، فإنّ من يحكمه لا بد أن يعكس هذه القيم، ولو رغمًا عنه.
إنّه التغيير من الجذور، لا من القمم. من الإنسان العادي الذي يترفع عن الدنيئة، ويؤدي الأمانة، و يترك الكذب، ويردّ المظالم، ويأمر بالمعروف، وينهى عن المنكر، ويصبر على ما أصابه في سبيل ذلك. فالسلطة -في هذا المنظور- لا تصنع الإنسان، بل الإنسان هو من يصنع السلطة، ويحدّد طبيعتها ومداها.
وقد تناول مالك بن نبي هذه الفكرة عندما تحدّث عن “القابلية للاستعمار”، معتبرًا أنّ ضعف المناعة الداخلية في المجتمعات هو ما جعلها فريسةً سهلةً للاستعمار الخارجي. فليست الدبابة هي التي غزت، بل الفراغ الروحي والفكري هو الذي فتح الأبواب لها.
وعليه، فالطاغية هو مخلوق الجماهير. ويُشَبِّهه بعضهم بالماء في الوعاء: لا يتشكل وحده، بل يأخذ شكل المجتمع الذي يُسكب فيه. فإن كان الوعاء مكسورًا، هشًا، قذرًا، لا يمكن للماء أن يبقى نقيًّا فيه.
في جوهر هذا الرأي تكمن فكرة أنّ التغيير لا يمكن أن يُفرض من الأعلى، لأنه سيكون وقتها هشًا، زائفًا، مُسطّحًا، وغير نابعٍ من قناعة داخلية. بينما التغيير القاعدي يُشبه النبتة التي تنمو من الجذور، ببطءٍ وثبات، لكنها أقوى جذورًا وأعمق أثرًا.
يُقال: إنّ البناء على الرمال لا يصمد أمام الرياح. وكذلك الحال إن حاولنا تغيير الحاكم دون تغيير المحكوم.
المشكلات والاعتراضات:
ومع أنّ هذا الطرح وجيه في الكثير من نواحيه، إلا أنّ ثمة اعتراضات جوهرية تطرح نفسها:
- هل الناس يتغيرون من تلقاء أنفسهم؟
- هل تؤثر السلطة تؤثّر فيهم أكثر مما يؤثّرون هم فيها؟
- هل انتظارنا حتى يتغيّر كل فرد في المجتمع قرارٌ منطقي وواقعي؟ أم أنّنا سنظل نحلم بمجتمع مثالي لن يأتي أبدًا؟
- هل سيُترك المصلحون في سلام وهم يدعون الناس ويغيّرونهم؟ أم ستحاربهم الأنظمة الاجتماعية والعالمية كما يحدث دومًا؟
ثانيًا: صوت القمة… حين تكون الدولة هي الراعي والمُوَجِّه
أدلة الداعمين:
ويستشهد أصحاب هذا الاتجاه بقولهم: “الناس على دين ملوكهم”.
وبالآية الكريمة: ﴿إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ * وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا﴾ [النصر: 1–2]فالنصر السياسي -كما يرون- سبق التغيير الجماهيري، وفتح مكة مهّد لاكتساح دعوة الإسلام القلوب والعقول.
وقوله تعالى: ﴿الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ [الحج: 41]فالتمكين يأتي أولاً حتى يستطيع المسلمون إقامة الشعائر والعدل في الأرض دون أن يقف الطغاة والمستبدون حائلًا بينهم وبين ذلك.
وقول الخليفة عثمان بن عفان رضي الله عنه (ويُروى مثله عن عمر بن الخطاب):
“إنَّ الله ليَزَعُ بالسلطان ما لا يَزَعُ بالقرآن”
ووجه الدلالة هنا أنّ هيبة الحكم وقوة القانون (القمة) تمنع من الجرائم وتفرض الانضباط في المجتمع (القاعدة) ما لا تستطيع المواعظ والقرآن وحده فعله مع ضعاف النفوس.
الفلسفة والجوهر:
يرى أصحاب هذا التيار أنّ القاعدة، مهما بلغت من الوعي، لن تنهض وحدها ما لم تحكمها قيادة عادلة، تملك إرادة القرار، وتغيّر السياسات، وتحسم الخيارات. فالدولة -بحسب هذا الرأي- هي التي ترسم المناهج، وتتحكم بالإعلام، وتشرّع القوانين، وتُهندس الوعي الجمعي من خلال أدواتها السيادية.
والتاريخ الإسلامي يزخر بشواهد كثيرة: منها نموذج “عمر بن عبد العزيز” الذي أحدث ثورة أخلاقية واقتصادية في كل ولايات الدولة الإسلامية خلال عامين فقط، وهو ما لم يكن ليحدث لو انتظرنا تغيير “كل فرد” على حدة. بالإضافة إلى تجارب حديثة في دول إسلامية نهضت حين تولّت القيادة الصادقة زمام الأمور، فأعادت للناس الثقة في دينهم وأنفسهم، وحوّلت الطاقات الكامنة في المجتمع إلى مشروع نهضوي ملموس.
المبررات:
- الواقع أكثر تعقيدًا مما نظن. الدولة الحديثة بسطت سيطرتها على كل مفاصل الحياة: الهوية، الاقتصاد، التعليم، الإعلام، القضاء، حتى القِيم، فلا يمكن إحداث تغيير حقيقي دون التأثير في هذه البنية المركزية.
- الناس لا يتحركون بالحق وحده. لو أنّ معرفة الحق تكفي للاتِّباع، لآمن الناس جميعًا بالأنبياء، لكنّ الحقيقة أنّ الشهوات والعادات والمصالح وغيرها أقوى من أن تُغيّر بالموعظة وحدها.
- الطغاة لا يتركون المجال العام فارغًا .بل يسارعون بسحق كل محاولات الإصلاح المجتمعي، ويحاربون الدعاة والمربّين، ويشوّهون أي حركة تغيير سلمي، مما يجعل التغيير من القاعدة مسارًا مليئًا بالعقبات.
- كل إصلاح قاعدي يحتاج إلى مظلة سياسية تحميه. فالمدارس، والإعلام، والمساجد، والجمعيات، من يضمن حريتها؟ إذا لم تكن هناك سلطة تحمي الإصلاح، فمن السهل خنقه في مهده.
المشكلات والاعتراضات:
مع وجاهة هذا الطرح، إلا أنّه ليس خاليًا من العيوب:
- تغييب الناس: يجعلهم مجرد تابعين، لا شركاء في التغيير، مما يُنتج مجتمعات خانعة، تنتظر المُنقذ، لا تصنعه.
- السلطة مُفسِدةٌ بطبيعتها إن لم تُراقَب .والمصلح الذي يصل إلى القمة دون قاعدة وعي شعبية تحميه، سرعان ما يُعزَل أو يُشوَّه أو يتحول إلى نسخة أخرى ممن سبقوه.
- تعقيد الدولة الحديثة: فحتى لو وصلت إلى الحكم، فهناك شبكة هائلة من المؤسسات العميقة (الدولة العميقة) التي تقاوم أي تغيير. التجربة أثبتت أنّ إسقاط رأس النظام لا يعني تغيير المنظومة، بل قد يُؤدي ذلك إلى فوضى أو الإتيان بمن هو أسوأ.
- عدم مراعاة السنن الاجتماعية: فالتغيير الفوقي وحده قد يكون مفاجئًا وصادِمًا للناس، فلا يتقبلونه بسهولة، بل قد يُسقطونه أو ينقلبون عليه.
رأينا هذا في تجارب كثيرة فشلت بسبب عدم تهيئة الناس لها نفسيًا وفكريًا وأخلاقيًا.
ثالثًا: نحو مشروع متكامل… قاعدة تبني، وقمة تُوجّه
إنّ الرؤية الأكثر اتزانًا لا تكتفي باختيار أحد المسارين، بل تمزج بينهما في مشروع تراكمي، تزامني، متدرّج. مشروع يصنع الإنسان، ويؤسّس الوعي، ويُعدّ الكوادر، ويقترح البدائل، ويتهيأ للحظة التحوّل.
هذا المشروع لا يكتفي بالتنظير، بل يترجم الأفكار إلى أدوات عملية، منها:
- كتلة وعي: لا نحتاج أن يتغيّر الجميع، بل أن تنهض كتلة حرجة واعية تمتلك الرؤية والبوصلة والتأثير.
- نخبة صادقة: تجمع بين الشرعية الأخلاقية والكفاءة الإدارية، وتبني الثقة بجدارة.
- مؤسسات موازية: تُدير التعليم، وتؤسس للاقتصاد، وتُخاطب الجماهير بلسانهم.
- ضغط ذكي: يخلق مساحات تأثير، ويحاصر الفساد، ويفرض نفسه على دوائر القرار.
- جاهزية للفرص: التاريخ يمنحنا لحظات فاصلة، والعاقل من يستعد قبل أن يُفاجَأ بها.
هذه الرؤية تفسّر لماذا تعود الأنظمة الاستبدادية (أو الاستعمار المقنّع) بعد رحيل الأبطال أو نجاح الثورات. فالبطل (القمة) قد يَطرد المحتل أو يُسقط الطاغية، لكنه إذا لم يجد قاعدةً واعية، فإن الفراغ الذي يتركه سيُملأ بمستبد جديد. القمة هنا قامت بجهد “دفاعي”، لكن القاعدة هي التي تقوم بجهد “بنائي”.
في ضوء هذا الطرح، تصبح هذه القاعدة الواعية هي المخزن الذي يُفرز “الأبطال” باستمرار. فإذا قُتل بطل، استطاع الوعي الجمعي إنتاج بديل له. أما إذا وُجد الأبطال في مجتمع غارق في جهله وغفلته وسلبيته، فإن موت البطل يعني موت القضية.
ومن هنا نفهم أنّ التكامل هنا يعمل كصمام أمان؛ فتصبح وظيفة القمة كسر الأغلال الخارجية وتوفير “المساحة” للعمل، بينما وظيفة القاعدة ملء هذه المساحة بالوعي حتى لا تعود الأغلال مرة أخرى.
رابعًا: دروس من الواقع… حيث فشلت الثنائيات ونجح التكامل
- النموذج النبوي: دولة المدينة لم تقم بقرار فوقي، بل قامت بناءً على بيعة العقبة. هذه البيعة كانت إعلانًا من “القاعدة” في المدينة (الأوس والخزرج) بأنهم أصبحوا “كتلة حرجة” واعية، مستعدة لحماية هذا المشروع. لو دخل النبي ﷺ المدينة حاكمًا دون تلك القاعدة الموحَّدة التي بايعته، لكان مجرد “لاجئٍ سياسي” يسهل الغدر به، ولما استطاع الصمود أمام قريش. القمة (الحكم) هنا كانت “تتويجًا” لعملٍ قاعديٍّ شاقٍّ استمر سنواتٍ في إعداد المهاجرين والأنصار.
- التجربة الألمانية: لم تكن “المعجزة الألمانية” نتاج عبقرية سياسية منفردةٍ، بل حصيلة تلاقٍ بين قيادة وطنية (مثل كونراد أديناور) تمتلك إرادة البناء، ومجتمعٍ (قاعدة) لم يستسلم للهزيمة، بل قاوم وحافظ على تنظيمه المهني وثقافة العمل لديه رغم كل شيء. وحين تولت القيادة زمام الأمور، لم تبدأ من فراغ، بل وجدت مجتمعًا قابلًا للتنظيم ومؤسساتٍ جاهزةٍ للتفعيل، فصنع هذا “التكامل” نهضةً من ركام الدمار.
خِتامًا: الطريق ليس سهلًا… لكنّه واضح
إنّ العلاقة بين القمة والقاعدة ليست علاقة (ترتيبٍ زمني) بل هي علاقة (تلازمٍ وجودي).
القاعدة بلا قمة: طاقةٌ مهدورة، وعملٌ عظيمٌ يفتقر لدرعٍ يحميه ومؤسسة تنظمه، فتُبقيه السلطة الغاشمة في دائرة الاستضعاف.
القمة بلا قاعدة: بناءٌ على رمال؛ سرعان ما تبتلعه ‘الدولة العميقة’ أو ينقلب عليه الناس لأنهم لم يتشرّبوا فكرته.
إذن نحن لسنا في حاجة إلى من يصرخ “ابدأوا من الشعب” أو يهتف “تملّكوا الحكم”.
نحن بحاجة إلى من يفكّك الخوف، ويُعيد بناء الثقة، ويصبر على طول الطريق، ويفهم أنّ النهضة لا تصعد من قبور الأمم إلا حين تمتزج الروح بالوعي، والعقيدة بالإرادة، والقمة بالقاعدة.
“ابدأ من القاعدة… ولا تنتظرها.
واستعدّ للقمة… ولا تلهث خلفها.
ابنِ الإنسان… وابنِ المؤسسة.
لا تيأس من الناس… ولا تنخدع بالسلطة.
كن عارفًا بالواقع… لا عبدًا له.”
فذاك هو السبيل الذي سلكه من نصروا نبيهم ﷺ:
طريقٌ لا يُختصر، ولا يُستعجل، تُضاء دروبه بنور الوحي، وتُهتدى مراحله بسُنن التغيير، وتُحمل خطاه على يقينٍ لا يتزحزح، وأملٍ لا ينطفئ.
